Minnets hemlighet
av
Anders Ehnmark
Geijer ansåg sig - med
rätta
- leva i ett kunskapssamhälle. Alla vetenskaper och konster klappade
på
hans dörr på Övre Slottsgatan i Uppsala. Han behövde inte
lämna hemmet för att få ett panorama över hela den
samtida
världen. Tidens tusen tungor talade i hans öra och han kunde
när
som helst få besök av själva tidsandan. Det är i ett tal
inför bibelsällskapet 1836 han tecknar denna bild av
kunskapssamhället.
Han kände sig leva i en ny tid. Diligenser
störtade
fram med mellan sex och tio kilometer i timmen. Postiljonerna var numera
väl
beväpnade. Meddelanden hade farliga skogar att passera. En
snällpostlinje
förband Ystad med Stockholm. Saint-simonisternas tidskrift Le Globe
anlände
till hans dörr. Debatten om den nya fabriken i England följde han
kontinuerligt
i Edinburgh Review och Quarterly Review och fick de bästa argumenten
för
och emot i varje läge. Tocquevilles Amerikabok läste han
medsamma, dock
i Reeves engelska översättning, och fick Norstedts att ge ut. "En av
de bästa böcker jag läst och någon kan läsa",
antecknade
han i Litteratur-Bladet. Han var nätansluten. Intet av vikt på
kontinenten
förbigick honom, men nästan allt utan vikt.
En gång tar han själv säte på
kuskbocken
och driver skjutsmärrarna söderut. Han ska träffa tidsandan
själv,
Hegel. Han får en hagelskur i ansiktet. Malla Silfverstolpe sitter inne
i vagnen och läser den nyutkomna Frithiofs Saga. Han ropar av
glädje
då han ser Vättern.
Minnets hemlighet, säger han i en föreläsning 1842, är att
det förflutna är lika närvarande som det närvarande.
Han vänder
sig mot Hegels historiesyn, enligt vilken allt går framåt, varvid
det som inte passar kastas på historiens sophög. Inget förfars
hos Geijer, utan allt lever, upptäckter görs i det förflutna
lika
väl som i det närvarande, de döda omger oss och deltar i ett
stort
samtal, där vi lär av varann.
Samtalet pågår hela tiden. Han går
till historien
med alla frågor som upptar honom. Har han ett problem med den ekonomiska
liberalismen återvänder han till stormaktstiden och granskar
favoriten
Axel Oxenstierna. Han tar dennes råd: den ekonomiska friheten är
något
övervägande bra. Historieskrivningens fråga tycks inte
så
mycket vara hur det var som hur det är. I detta liknar han Machiavelli
då
denne om aftonen går in i minnets rum, klädd i hovdräkt,
för
att reflektera över samtidens frågor i de antika auktorernas krets.
Men det är något mer. Det finns en omslutande
berättelse
som då och då kastar ljus över scenen. Händelserna
har en
extrakontur som säger att större frågor än politikens
står
på spel. Hos en så avlägsen författare söker man
gärna
likhet. Känner man igen sin egen tid applåderar man. Så
modern
han var. Men kanske ska man hellre söka den olikhet där flyttbara
sanningar
gömmer sig. Geijer sade många förvånansvärt
aktuella
saker om den nya fabriken. Den fanns i en första upplaga redan då,
och frågeställningen var inte olik dagens, och Geijer med sina
engelska
tidskrifter, och sina franska klassanalyser, allt levererat med diligens,
förstod
allt. Men talar vi istället om den omslutande berättelsen
så är
han lite egendomlig för att vara historiker, och i varje fall otidsenlig,
och man undrar vad det betyder. Han skriver in historien i ett drama om
människans
själ, ett högre drama som tycks utspela sig någon
annanstans och
där varje händelse äger sin plats och glömda
händelser
kallas till liv för att inta en plats som plötsligt blivit deras,
eftersom
det förflutna som sagt lever.
Ibland skriver han historia som en romanförfattare som
lägger sig vinn om undertexten. Men han är också uttrycklig. I
föreläsningarna om "människans historia" hösten 1841
säger
han att människan är Guds medarbetare i världsplanen. Den
egentliga
historien är människans avfall från Gud och hennes
återförening
med Gud sedan hon satts på prov. Historien är provet. Geijer
citerar
Vico med gillande då denne säger att människan, om hon
tänker
fritt, kan förverkliga Guds avsikt med historien. Den fria tanken kan
upptäcka
Guds mening. Tro och vetande står inte i motsats till varann, utan tron
är en hypotes som kan verifieras. Tron övergår i vetande,
om människan
lägger manken till. "Allt föremål för tron
förutsättes
kunna bli föremål för vetande, och all tro är
således
tron på sanningen; föremålet är ej sant emedan det
är
trott, utan det är trott emedan det är sant, och endast
därför
existerar ock tron."
Han tänker sig som Paulus i Romarbrevet att lagen
står
skriven i människornas hjärtan. Guds ordning är inlagd som
en hemlig
fil som hon kanske inte är medveten om men kan ta fram, varav dels
följer
jämlikheten, då detta ju är en fundamental likhet, och dels
friheten,
då bara tanke- och yttrandefrihet kan få henne att hitta den
gömda
filen.
Detta är den omslutande berättelsen, vari allt
ryms,
men också berättelsen om varje enskilt liv, där också
allt
ryms. Intrigen upprepas i stort och smått. Ingenting är avgjort och
plötsligt kan längesedan bordlagda fall tas upp på nytt.
Placeringen
på den andra sidan är som hos Swedenborg inte slutgiltig.
Minnets hemlighet
är att förändring är möjlig även där.
Sedan släcker han den egentliga historien, och kvar
är
bara den vanliga historien, men vi ser extrakonturen. Det lyser in.
Detta sätt att skriva historia hjälper honom att hitta rätt
i en
samtid, där många går vilse. Tron övergår i
vetande
som han sa. Han ser genast modernitetens stora frågor då de
börjar
framträda, han har en klarsyn som ibland kan mäta sig med den hos
två
mera berömda filosofer i detta anläggningsögonblick,
då industrialismen
och kapitalismen får marken att skälva, nämligen
Tocqueville och
Marx. Alla tre använder jordbävningsliknelser.
Förklaringen är kanske att han härleder sina
grundvärden, frihet och jämlikhet, från den stora
berättelsen
och därför inte tar intryck av samtidens beskärmelser. Han
tappar
inte fattningen som många gör då och oroas inte över "de
farliga klasserna", han är bekymrad över att marken skälver men
inte rädd, saknar helt Tocquevilles fruktan för la foule,
pöbeln,
och arbetar sig lugnt genom den nya häpnadsväckande problematiken
med
en fabrik som mal guld i ena ändan och misär i den andra: de
engelska
tidskrifterna hjälper honom men ännu mera, tycks det, den
förtröstan
den stora berättelsen inger.
Tål människan politiska rättigheter?
frågar
han sig i samma föreläsning: Javisst, svarar han, ty Gud har
ställt
henne inför ännu svårare frågor, nämligen hur
hon skall
återförenas med Honom.
Det är minnets hemlighet. Han befinner sig nu själv i minnet.
Han betraktar samma förbluffande händelse som Tocqueville och Marx.
Den ska med jämna mellanrum upprepas genom modernitetens historia. Vi
känner
den väl. Det ekonomiska förnuftet har gjort en ny underbar
uppfinning
som utlovar ett Paradiso, samtidigt som den egendomligt nog hotar att
ödelägga
civilisationen, varför i själva verket ett Inferno väntar,
om inte
hjälp står att få, vilket bara det politiska
förnuftet kan
komma med.
Liksom de andra båda såg han själv den nya
fabriken, nämligen i England, han gjorde en studieresa till framtidens
försöksanläggning
även han, fastän lite tidigare, och fylldes av hopp och fruktan. Han
skulle sedan inte upphöra att penetrera frågan. Den får honom
att sätta sig in i de samtida franska socialistiska idéerna och
tänka
sig folkrörelser som nya politiska subjekt och på allehanda
sätt
överväga vilken "moralisk regulator" de nya ekonomiska krafterna kan
behöva.
Maskinen borde leda till arbetets befrielse, säger han
i en föreläsning hösten 1844. Rättvisan, billigheten
och kärleken
kan av detta göra något gott, men det ligger också i
människans
frihet att göra något dåligt. Elände eller sällhet
väntar, beroende på vad hon gör.
Den stora berättelsen finns också hos Tocqueville och Marx. En tid
då allt fast och beständigt förflyktigas är kanske
sammanhangsfordrande.
Tocqueville tänker sig en historiens rörelse från
aristokratins
urstadium via jämlikhetens olika stationer, alla smärtsamma, till
ett
slutstadium där alla är aristokrater. Framme är människan
tillbaka, men i stor stil. Marx tänker sig något liknande, men
där
är det urkommunismen som via ojämlikhetens stationer, alla
smärtsamma,
återvänder på ett högre stadium. Gentlemannaliv för
alla där med. Mönstret är hämtat från den kristna
berättelsen.
Hos Geijer finner vi den oförmedlad. Geijer är till skillnad
från
de andra båda troende.
Han är på en gång mera extravagant och
mera
tveksam. Han rekommenderar inga stora experiment utan nöjer sig med en
moralisk
regulator som slår vakt om de båda grundvärdena, friheten och
jämlikheten. Inte så lite kanske. Hans författarskap
är inte
förknippat med katastrofer som de båda andras (Tocqueville är
kolonialist och tänker sig Medelhavet som ett franskt kanonrör,
riktat
mot Asien) utan med reformism och folkrörelser. Social
ingenjörskonst
kanske man kan säga. Guds medarbetare är resonabel.
Då jag åter läser Geijer - i min generation tycker jag man
gjort
det hela tiden: i skolan kom han jämt tillbaka, och sen kom han tillbaka
i Uppsala, nästan oavsett vad man läste - tänker jag
på ett
egendomligt svenskt uttryck som fångar en politisk kultur där
han kanske
är grundlagsfader, nämligen uttrycket "sätta sig ned". Det används
om två helt olika saker, att strejka och att förhandla.
Då man
går ut i strejk sätter man sig ner och då man gör upp i
godo sätter man sig också ner. Man sätter sig över huvud
taget mycket i Sverige.
Allra sist drömmer han om liberalismen. Han har börjat
drömma ekonomiska
drömmar, säger han. De rör sig på en vetenskaplig
nivå
men är samtidigt visionära. Arbetets befrielse är kärnan i
liberalismen i denna dröm. Inga otäcka saker händer. Det kommer
ingen nöd ur den nya fabriken utan den mal numera bara guld. Man
förstår
att den moraliska regulatorn är i funktion. Lycklig tecknar han ned
sin dröm
och sänder den till Dagligt Allehanda. Den införs den 26 februari
1847.
Det är hans sista vår.
Han träffar Hegel på sin resa. Hegel är allvarsam och
språksam.
Till Geijers förundran talar han bara om småsaker. Den
hårdläste
författaren intresserar sig för formen men inte för
innehållet.
Han har inget viktigt att säga.
© 1997 Ord&Bild